Comment acquérir, augmenter et préserver sa foi

C’est à Allah que revient les louanges ; nous Le louons, Lui demandons Son appui et Son pardon ; nous demandons à Allah de nous préserver du mal de nos personnes, et des méfaits de nos actes ; celui qu’Allah ne guide personne ne pourra l’égarer, et celui qu’Il n’égare personne ne pourra le guider.

J’atteste que nulle divinité n’est digne d’être adorer à part Allah, Seul et sans associé, et j’atteste que Mohamed est son serviteur et prophète, qu’Allah prie pour lui et le salut ainsi que sa famille et ses compagnons et tous ceux qui l’ont suivi. Ceci dit :

Suite à plusieurs posts parus sur certains forums, aussi touchant les uns que les autres, et dans lesquels certains de nos frères et sœurs se plaignaient de la faiblesse de leur foi ; j’ai tenté de faire un petit résumé à ce sujet, espérant qu’il puisse être bénéfique pour mes frères et sœurs in cha’ Allah.

Puisse Allah nous guider, nous pardonner et nous combler de Son immense bonté, ici bas et dans l’au-delà.

La foi augmente et diminue

Sache que la foi réside dans le cœur, et qu’elle a trois composantes :
- La croyance du cœur.
- La prononciation avec la langue.
- La mise en œuvre par les membres.
Et sache qu’elle augmente et diminue ;
elle augmente avec l’accomplissement des bonnes actions ;
et diminue suite aux mauvaises.

Allah a dit :
﴾ Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi﴿ [Le butin :2].

Notre vie est un voyage, la foi est notre bagage

Sache que la vie est un long et délicat voyage, qui a pour destination l’agrément d’Allah. Le seul et unique moyen d’y arriver est de prendre le navire du salut : l’Islam, en prenant les bagages nécessaires : la foi et les bonnes actions, le cas contraire, tu n’auras pas les ressources suffisantes pour terminer à bien ce voyage.

Allah a dit :
﴾ Et prenez vos provisions; mais vraiment la meilleure provision est la piété. ﴿[La vache : 197].

Quelle voie mène réellement à l’agrément d’Allah ?

Allah -Le Majestueux- a clairement indiqué le droit chemin qui mène à Son agrément, ce chemin est unique, c’est celui qui concorde avec le Noble Coran, et la Sainte Tradition du Prophète -Paix et prières soient sur lui-, le chemin de l’Unicité d’Allah, le chemin de la Sunna du prophète -Paix et prières soient sur lui-, le chemin qu’ont empruntés les pieux prédécesseurs et les élites de cette nation.

Tout autre chemin, aussi embellit soit-il, ne mènera qu’au désagrément du Seigneur Suprême, et ne conduit qu’en enfer -qu’Allah nous en préserve-.

Allah a dit :
﴾ Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie﴿[Les bestiaux : 153].

L’importance de la science et de la sagesse pour l’acquisition de la foi

La science correcte permet de distinguer le droit chemin de l’égarement, elle éclaire le chemin menant vers l’agrément d’Allah, et ce, en nous faisant connaître nôtre Seigneur, Son prophète paix et prières soient sur lui , ainsi que Sa religion.

Allah a dit :
﴾ Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. ﴿[Le créateur : 28].

La sagesse, quant à elle, complète la science, elle apporte des éléments supplémentaires permettant de guider nos orientations et d’affiner nos choix.

Le manque de foi est une maladie

Sache que le manque de foi est une maladie, il faut donc absolument prendre les traitements nécessaires et adéquats, même s’ils sont difficiles « à digérer », sinon le mal prendra le dessus sur toi, et te mènera à ta perte.

﴾Ô vous qui avez cru! Préservez vos personnes et vos familles, d’un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres﴿ [L’interdiction : 6].

﴾Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants﴿ [Le voyage nocturne : 82].

La foi est une source de lumière dans un monde obscure

Dans un monde où règne l’obscurité, la foi est une précieuse source de lumière dont dépend ton salut.
Si tu ne l’alimentes pas de bonnes actions, la lueur de sa flamme risque de s’affaiblir, voir s’estomper, notamment si tu ne la préserve pas des mauvaises actions qui l’étouffent.

Ibn Abbas a dit :
« La lueur de la foi est ôtée de celui qui commet la fornication ».

La foi est comme une plante

Sache que la foi est comme une plante que l’on cultive ; afin qu’elle pousse convenablement et qu’elle puisse porter ses fruits, il faut :

- Rassembler les conditions favorables.
- La nourrir et la soigner.
- La préserver de tout ce qui peut lui être nuisible.

Nous allons développer ces trois points un peu plus explicitement, comme suit :

Les cinq principes pour acquérir, préserver et augmenter la foi

Comme la plante, et afin que la foi soit en nous, et qu’elle porte ses fruits, il faut : l’acquérir, la nourrir, l’affermir et la sauvegarder. Pour cela il faut :

1- Croire fortement et avec conviction.
2- Vouloir vraiment et sincèrement.
3- Œuvrer correctement et conséquemment.
4- Persévérer et endurer avec dévouement.
5- Préserver activement et avec attention.

1- Croire fortement et avec conviction.

La « croyance du cœur » est la base de la foi.
Toute personne voulant « construire » sa foi, la première chose qu’elle doit « réaliser soigneusement » est nécessairement une « solide fondation ».

Pourrait-il être possible de bâtir un édifice sur des fondements instables, voir sans?!
Comment donc se plaindre de ne pas voir les fruits de sa foi, ou de voir sa foi s’effondrer à la moindre « secousse » ou à la première épreuve ?!

﴾ Ceux qui ne croient pas aux versets d’Allah, Allah ne les guide pas.﴿[Les abeilles : 104].

2- Vouloir vraiment et sincèrement.

On prétend souvent vouloir acquérir la foi, mais au fond de nous-mêmes, sommes-nous sincère ? Voulons-nous vraiment cette vie ? Ou plutôt ne préférons-nous pas, quelques part, l’autre vie ; la vie sans foi, sans lois, sans comptes et sans remords ?

Aussi, voulons-nous réellement cette foi pour notre salut ? Ou plutôt, la voulons-nous pour les autres ?! Parce que c’est le courant dominant ! Ou parce que « ceux que l’on aimes » préfèrent ceux qui suivent ce chemin ?!

Tant de questions auxquelles tu dois chercher les réponses au fin fond de ton cœur et avec grande sincérité, car ces réponses expliqueront bien des choses !

Enfin, si tu prends un mauvais départ, il ne te sera pas évident d’arriver à « destination », sauf si tu y remédies à temps.

Allah a dit :
﴾ C’est à Allah qu’appartient la religion pure.﴿[Les groupes : 3].

Le prophète -Paix et prières soient sur lui- a dit :
« Les œuvres ne valent que par leurs intentions ».

Celui qui veut cherche, et celui qui cherche convenablement trouve

Si tu veux vraiment acquérir la foi, tu dois forcément chercher sincèrement et assidument la réponse à ces questions :

- qu’elle est la faille qui est en toi ?
- que dois-tu faire pour y remédier ?

Pour ensuite faire ce qui s’impose.

﴾Ô vous qui avez cru! Préservez vos personnes et vos familles, d’un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres﴿[L’interdiction : 6].

3- Œuvrer correctement et conséquemment.

Les sources qui alimentent le cœur
Sache que le cœur, où réside la foi, est alimenté par deux sources :

La source du bien, représentée par les bonnes actions.
Et la source du mal, représentée par les mauvaises.

La source du bien nourrit et soigne la foi, elle la clarifie, l’illumine et l’intensifie.
Quant à la source du mal ; elle affecte et infecte la foi, affaiblit sa lueur, diminue son intensité et trouble le cœur.

Donc, pour acquérir la foi, l’augmenter et la préserver il faut que la source du bien alimente le cœur le plus abondement possible, et que la source du mal soit la plus restreinte possible.

Allah a dit :
﴾Quant à ceux qui se mirent sur la bonne voie, Il les guida encore plus et leur inspira leur piété. ﴿[Muhammad : 17].

Le prophète -Paix et prières soient sur lui- a dit :
« Si le croyant commet un péchés, son cœur sera imprimé d’un point noir, s’il se repenti, s’en détache et implore le pardon ; son cœur en sera nettoyé, et s’il le commet à nouveau ce point grandi, jusqu’à envelopper son cœur ». [sahih ettarghib wa attarhib : 3141].

Allah -Le Majestueux- veut que son serviteur fasse le premier pas

Allah -Le Majestueux- veut que son serviteur fasse le premier pas dans le chemin de la droiture, s’il le fait, Allah -Le Très Haut- se rapproche de lui, Il lui bénit ses actes, et lui offre une rétribution au dessus de ses mérites, dans cette modique vie, et dans l’autre monde.

Le prophète -Paix et prières soient sur lui- a dit :
« Allah Le Très Haut a dit :
… Et s’il se rapproche de moi un empan ; je me rapproche de lui un coudé, et s’il se rapproche de moi un coudé ; je me rapproche de lui une brasse, et s’il marche vers moi, je marche vers lui à vive allure ».
[Prière, lire la note à la fin du résumé]

La foi se mérite

Sache qu’il n’est pas commun qu’Allah -le Très Haut- octroi une foi aussi solide que les montagnes à une personne du jour au lendemain, ou simplement suite à quelques bonnes actions, sans que cette personne ne soit vraiment digne d’une telle générosité divine.

Au contraire, Notre Seigneur -Plein de Sagesse- a ordonné et a incité à multiplier les bonnes actions, en s’armant de patience, de persévérance et d’endurance, ainsi peut-être, le serviteur sera digne qu’Allah -exalté soit-il- lui offre généreusement le degré de foi correspondant à ses efforts ou plus.

Allah a dit :
﴾Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera à cause de leur foi.﴿[Younous : 9].

4- Persévérer et endurer avec dévouement.

Notre vie est une guerre

Sache que notre vie dans la vie d’ici-bas n’est qu’une guerre contre les forces du mal : notre personne qui ordonne le mal, et les diables parmi les humains et les djinns.

Cette guerre ne finira qu’avec notre mort.
Le vainqueur sera celui qui échappera à l’enfer,
Le vaincu sera celui qui s’y laissera attirer.

﴾ Le Diable est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi.﴿[Le créateur : 6].

5- Préserver activement et avec attention.

Tout comme une plante, tu peux très bien rassembler les conditions favorables, et nourrir ta foi, mais si tu ne la préserve pas de ce qui lui est nuisible, elle peut ne pas y résister, et se voir souffrir, ou pire encore : se voir mourir.

D’où l’importance de s’éloigner des péchés, de leurs sources et de ce qui incite à les commettre.

L’histoire citée dans la sunna de celui qui a tué 99 personnes est un bon exemple.

Quelques règles bénéfiques

Commettre des péchés ne justifie nullement le délaissement des bonnes actions

Commettre des péchés, quels qu’ils soient, ne doit en aucun cas pousser une personne à s’éloigner des pieux musulmans, ou à délaisser les bonnes actions qu’il est susceptible d’accomplir, notamment les obligations, et surtout la prière. Ceci n’est qu’une ruse satanique.

Il faut, certes, se repentir comme il se doit.

Par contre, et même si les péchés nuisent au cœur, et ternissent la foi, il n’est pas pertinent de couper du cœur les sources du bien, autrement le mal prendra forcément le dessus.

En effet, le maintien des bonnes actions donne un certain équilibre, car elles exhortent à s’éloigner des mauvaises pratiques et empêchent de récidiver.

D’ailleurs, délaisser les obligations constitue d’autres péchés qui enfonceront d’avantage la personne qui agit ainsi.

Le prophète -Paix et prières soient sur lui- a dit :
« Fais suivre la mauvaise action par une bonne, cette dernière l’effacera ».

Ne pas s’imposer des pratiques au dessus de ses propres capacités

Les pratiques qu’Allah préfère le plus sont celles qui sont maintenues continuellement aussi modestes soient-elles.

D’autre part, le prophète ¬Paix et prières soient sur lui¬ a informé que cette religion est inébranlable, et qu’il faut y pénétrer avec douceur.

Tu ne dois donc pas t’imposer des pratiques au dessus de tes capacités, tu dois plutôt favoriser la progressivité et la continuité.

De ce fait, ton choix doit porter sur les solutions et les pratiques les plus simples et les plus accessibles pour toi.

Le respect des priorités

Sache que tu dois donner aux œuvres un degré de priorité selon leurs importances, car toutes ne sont pas du même niveau, ton intérêt à leur égard doit -donc- en dépendre.

La règle est que les obligations sont plus importantes que les actes surérogatoires.
Les obligations elles-mêmes ne sont pas toutes de la même importance, et il en est de même pour les surérogations.

Mais ceci ne doit nullement être à l’origine d’un délaissement des actes surérogatoires, par exemple, sous prétexte qu’ils sont moins importants que les obligations.

Le prophète -Paix et prières soient sur lui- a dit :
« Le serviteur ne peut mieux se rapprocher de moi qu’avec ce que je lui est ordonné d’accomplir. Aussi, il ne cesse de se rapprocher de Moi avec les actes surérogatoires jusqu’à ce que je l’aime… ».


Les péchés, à leur tour, ne sont pas tous du même niveau, bien qu’ils soient, dans leur totalité, plus mauvais que les actes détestables, qui sont eux aussi de différents niveaux.

﴾ ceux qui évitent les plus grands péchés ainsi que les turpitudes et [qui ne commettent] que des fautes légères. ﴿[L’étoile : 32].

De même, ceci ne doit en aucun cas justifier le fait de faire des actes détestables, encore moins des péchés, même minimes, en argumentant qu’ils sont d’un degré inférieur comparés aux péchés majeurs.
Et ainsi de suite.

Et ce, parce que, au jour du jugement dernier, toute bonne action, qu’elle soit à l’origine une obligation ou une surérogation, sera mise sur la balance du côté des bonnes actions. Par contre, les péchés seront mis du côté opposé. Et le sort de la personne dépendra de quel côté la balance penchera.

Quant aux actions détestables, et même si leurs auteurs ne seront pas punis pour les avoir commises, elles peuvent banaliser les péchés, rapprocher d’eux, pour ensuite inciter à les commettre.

Effectuer des actes détestables est comparable au fait de monter sur une planche à roulettes dans une pente.
Une fois dessus on est emporté, et on commence à descendre à faible allure. Mais au fur et à mesure, la vitesse s’accentue et devient vite non-maîtrisable. On finira donc dans le ravin des péchés, dans lequel un péché en appel un autre, et ainsi de suite.

Ceci ressemble à l’effet « boule de neige » !
Au début, ils (les actes détestables) paraissent insignifiants, mais au fil du temps, ils prennent de l’ampleur, et deviennent plus conséquent.

Pour conclure cette règle, il convient de souligner qu’elle sert surtout en dernier recours et dans un cas extrême, comme par exemple, si une personne doit indéniablement faire un choix entre un acte surérogatoire et un autre obligatoire, elle doit donc privilégier l’obligation.

L’importance des actes surérogatoires et des bonnes actions

Les actes surérogatoires et les bonnes œuvres complètent les obligations accomplies de manière imparfaite, elles affermissent la foi, s’additionnent aux bonnes actions et rapprochent d’Allah.

Le prophète -Paix et prières soient sur lui- a dit :
« … Si le serviteur a accompli sa prière d’une manière incomplète, Allah Le Très Haut dira :
Regardez si mon serviteur possède des prières surérogatoires afin de compléter le manque dans ses obligations.
Et ainsi sera le reste de ses actes. »

Aussi, il faut favoriser les pratiques les mieux récompensées, et saisir les occasions dans lesquelles elles sont décuplées.

Telle que la lecture du Coran, le tasbih, la quête de la science, la prière, le jeûne…
Ainsi que le Ramadan, ses dix dernières nuits plus particulièrement, les premiers jours de dhou el hijja, le dernier tiers de la nuit…

D’autre part, si le musulman n’arrive pas à pratiquer les adorations surérogatoires les plus méritantes, il peut lui être bénéfique de faire celles pour lesquelles son âme a un penchant, et qu’il y trouve son aise, mais ceci ne concerne pas les obligations qu’il doit impérativement accomplir.

Toujours faire plus dans la mesure du possible

Une fois que le musulman arrive à maintenir une pratique un certain temps, et qu’il se sent capable de faire plus, il ne doit pas s’en priver, en se limitant à ce qu’il fait déjà, sauf s’il craint de s’en lasser ou de se surcharger.

La guidé, les bonnes œuvres et la récompense sont toutes des bienfaits d’Allah

Enfin, le musulman doit avoir la ferme conviction que tout ce qu’il peut entreprendre n’est qu’une cause pour l’acquisition et le maintien de la foi, car en fait il ne pourra faire que ce qu’Allah lui a permit de faire, et l’a aidé à réaliser.

Aussi, la foi résultante n’est, elle aussi, qu’un généreux don de nôtre Seigneur -Plein de bonté-.

Allah -Le Majestueux- guide le musulman, l’aide à mettre en œuvre les bonnes actions, ensuite Il le récompense généreusement.

﴾Il n’appartient nullement à une âme de croire si ce n’est avec la permission d’Allah﴿[Younous : 100].

﴾Il en est parmi eux qui font du tort à eux-mêmes, d’autres qui se tiennent sur une voie moyenne, et d’autres avec la permission d’Allah devancent [tous les autres] par leurs bonnes actions﴿[Créateur : 32].

Le prophète -Paix et prières soient sur lui- a dit :
« Allah Le Très Haut et l’exalté a dit :
Une bonne action est décuplée dix fois ou plus… ».

Le prophète -Paix et prières soient sur lui- a dit :
« Personne d’entre vous n’entrera au Paradis grâce à ses actes … ».

Les œuvres susceptibles d’augmenter la foi

Après ces quelques lignes, il paraît approprié de citer quelques œuvres ayant un grand degré d’importance et beaucoup de mérites, faisant d’eux des actes prioritaires et nécessaires, et étant les plus susceptibles d’engendrer la foi, l’affermir, la nourrir et la préserver.

Il convient également de souligner que plusieurs de ces actes sont obligatoires, donc ils doivent être accomplis comme il se doit.

Enfin, leur mise en œuvre doit prendre en compte les règles citées par les savants, et parmi elles, celles citées dans ce petit exposé.

- Préserver sa croyance en Allah et son unicité, et s’empresser de se repentir de toutes associations quel que soit leur genre et leur degré d’implantation dans le cœur.

- Revoir le degré de pureté de sa sincérité envers Allah lors de l’accomplissement des œuvres.

- Accomplir, sinon, s’efforcer d’accomplir les obligations du mieux que possible, notamment les piliers de l’islam, et tout particulièrement la prière.

- Avoir le sincère sentiment de culpabilité et de remords.

- Se tourner de tout son cœur vers Allah, avec humilité, imploration, et avec le sentiment d’impuissance et de pauvreté.

- Invoquer Allah cœur et âme pour nous sauver du chemin de l’égarement qui nous a séduit.

- Lire et écouter attentivement le coran, et méditer sur ses sens suivant les exégèses des savant de la sunna, notamment l’exégèse du cheikh Abderrahmane Assa’di.

- Lire et écouter attentivement les hadiths du prophète ¬-paix et prières soient sur lui-, et méditer sur leurs sens selon l’explication des savants de la sunna, tels que les ouvrages du cheikh Ibn Othaymine ou du cheikh Abdelmouhsine El Abbad.

- Lire les ouvrages, ou écouter les leçons qui traitent des sujets qui adoucissent le cœur, tels que ceux qui concernent le jour du jugement, le paradis et l’enfer, la mort… et tels que : la crainte d’Allah, la patience, le repentir… On peut trouver comme ouvrages Riyad Assalihine (Les jardins des vertueux), Attarghib wa Attarhib, ou encore les prêches des imams des deux mosquées sacrées, ceux des savants ou des dou’ats de la sunna.

- Lire et écouter les biographies des prophètes d’Allah -Paix et prières soient sur eux-, et notamment celle du prophète de l’Islam -Paix et prières soient sur lui-, ainsi que les biographies des élites de cette nation.

- Citer les invocations appropriées à chaque état et à chaque situation, notamment les invocations avant de dormir et après s’être réveillé, celles du matin et de l’après-midi, celles en sortant de la maison ou en y rentrant…

- Assister aux enterrements, et visiter les tombes et les malades, et y méditer.

- Assister aux cours bénéfiques de gens de science suivant le droit chemin, ou écouter les leçons enregistrées des grands machaïkhs.

- Prendre le plus grand soin possible de la prière, et la faire tant que possible en groupe dans la mosquée.

- Faire le jeûne surérogatoire, notamment celui cité dans la sunna.

- Se repentir sincèrement et correctement de tous péchés commis, majeurs ou minimes, et rendre justice à ceux qu’on a pu opprimer d’une manière ou d’une autre.

- Se repentir tout particulièrement de toute innovation à laquelle on a pu adhérer, et qu’on a pu propager.

- Côtoyer les pieux et sincères musulmans, notamment ceux qui sont en quête de la science et tentent de mériter l’agrément d’Allah.

- Se lever la nuit, et tout particulièrement le dernier tiers, pour méditer, se repentir, prier, invoquer, implorer…

- Occuper son temps par des actes pieux, sinon par des œuvres permises et bénéfiques.

- Eviter toutes sources de tentation ou de péché, telles que la fréquentation d’endroits ou de personnes incitant à les commettre, écouter la musique, accéder à Internet sans avoir la crainte d’Allah, voir les chaînes télévisées, à l’exception des celles qui respectent les lois de la religion s’il y en a…


En conclusion, je t’invite, cher frère, et chère sœur, à prendre conscience de l’importance de la foi, et de l’obligation de devoir l’acquérir, la nourrir et la préserver.

Tu dois donc sincèrement et activement chercher le remède qui te convient au mieux, en te basant sur les lois et les règles de la religion.

Enfin, espérant que ces quelques lignes ont pu apporter un petit quelque chose, je prie toute personne qui en a pris connaissance de me rapporter toute erreur ayant pu s’y immiscer.

Allah est Plus Savant, puisse t-Il pardonner nos péchés et nos dépassements, et puisse t-Il guider nos pas, renforcer notre foi, et nous mener vers Son agrément et Son vaste paradis.

Qu’Allah notre Seigneur le Très Haut soit exalté et loué, point de divinité digne d’être adorer à part Lui, je me repentis à toi, et j’implore ton pardon.

Wa assalmou alikom wa rahmatou Allahi wa barakatouh.